하나님께서는 우리에게 필요한 모든 것을 공급하신다. 그러므로 우리는 우리의 삶을 하나님의 나라에 중심을 두고, 기꺼이 나누며 살아가야 한다.
Scott Wenig
누가복음 12:1–13을 읽으십시오.
공화당과 민주당이 존재하기도 전, 헌법이나 권리장전, 독립선언문이 있기 훨씬 전, 로마가 있었습니다.
로마는 원래 공화국이었지만, 결국 오랜 기간에 걸친 내전으로 무너져 갔습니다.
공화정 말기에 옥타비아누스(Octavian)라는 젊은이가 두각을 나타내기 시작했습니다. 위대한 로마의 정치가이자 웅변가였던 키케로(Cicero)는 이렇게 말했습니다.
“옥타비아누스는 칭찬받고, 존경받으며, 제거되어야 할 재능 있는 젊은이다.”
키케로가 이 말을 한 후 몇 년 동안, 옥타비아누스는 자신의 적들을 제거했습니다. 그 가운데는 키케로도 포함되어 있었습니다. 그는 로마를 제국으로 변화시켰고, 마침내 **카이사르 아우구스투스(Caesar Augustus)**라는 칭호를 취했습니다.
아우구스투스가 다스리던 제국은 거대했습니다. 북쪽으로는 스코틀랜드에서 남쪽으로는 이집트까지, 서쪽으로는 스페인에서 동쪽으로는 페르시아까지 뻗어 있었습니다.
아우구스투스에게는 50만 명에 달하는 상비군이 있었고, 정부의 지원을 필요로 하는 수백만 명의 시민들이 있었습니다. 그래서 통치 25년째 되던 해에 그는 세금을 인상하기로 결정했고, 이를 위해 제국 전체에 인구조사를 실시했습니다.
아우구스투스가 인구조사 명령을 내렸을 때, 갈릴리의 고향을 떠나 유대 지방의 베들레헴으로 내려가야 했던 한 유대인 부부가 있었습니다. 그곳에서 아내 마리아는 아들을 낳았습니다. 그 아들이 바로 예수님이었습니다.
그 명령이 내려졌을 당시에는 모든 사람이 카이사르가 누구인지 알고 있었지만, 아무도 예수님이 누구인지 알지 못했습니다.
그런데 지금으로부터 2천 년이 지난 오늘날, 대학의 역사학과 밖에서는 아우구스투스가 누구였는지 아는 사람이 많지 않습니다. 그러나 예수님은 전 세계 수백만 명의 사람들에게 예배를 받고 계십니다.
그렇게 된 중요한 이유 가운데 하나는 초대교회가 결국 로마 제국 안으로 침투했고, 시간이 지나면서 제국을 대체했기 때문입니다.
그것이 가능했던 이유는 그 최초의 그리스도인들 안에 성령께서 살아 계셨고, 그들에게 예수님의 삶과 본보기가 있었기 때문입니다.
그들은 예수님께서 가르치신 진리를 실제 삶으로 살아냈습니다. 누가복음 12장에 기록된 말씀도 바로 그런 가르침 가운데 하나입니다.
누가는 예수님께서 수많은 사람들, 곧 수천 명에 이르는 거대한 무리에게 말씀하고 계셨다고 기록합니다.
예수님께서는 사람들에게 천국과 지옥, 심판과 용서, 두려움과 신실함과 같은 문제들에 대해 말씀하고 계셨습니다.
그런데 예수님께서 말씀하시는 도중에 한 사람이 군중을 헤치고 앞으로 나왔습니다. 마치 유명인을 가까이에서 보기 위해 앞으로 밀고 들어가는 사람처럼, 또는 자신이 주장하고 싶은 의제가 있는 사람처럼 말입니다.
그리고 예수님의 말씀을 가로막으며 요구했습니다(눅 12:13).
우리는 이 사람의 배경이나 구체적인 상황에 대해 자세히 알 수 없습니다. 하지만 분명한 것은 그가 아버지가 남긴 유산을 놓고 형제와 법적인 분쟁을 벌이고 있었다는 것입니다.
이 사람에게는 자신의 형제가 자기가 받아야 한다고 생각하는 재산을 내놓기 전까지는 세상이 제대로 돌아갈 리가 없었습니다.
해가 떠도 아무 의미가 없고, 꽃이 피어도 기쁘지 않고, 새가 노래해도 들리지 않았을 것입니다. 자기가 생각하기에 자신의 몫인 것을 형에게서 받아내기 전까지는 말입니다.
우리는 예수님께서 사람들에게 화를 내셨다고 생각하는 것을 별로 좋아하지 않는 것 같습니다. 물론 사두개인이나 바리새인들에게는 화를 내셨다고 생각하지만 말입니다.
그러나 원어에서 사용된 표현과 예수님의 강한 어조를 보면, 예수님께서는 이 사람의 말에 상당히 강하게 반응하셨다는 것을 알 수 있습니다(눅 12:14).
예수님께서 화를 내신 이유는 그 사람이 영적으로 매우 심각한 상태에 있다는 것을 알고 계셨기 때문입니다.
예수님의 관점에서 볼 때, 이 사람은 자신의 도덕적·영적 삶을 망가뜨리는 파괴적인 죄에 사로잡혀 있었습니다.
그 사람은 바로 옆에 하나님의 아들이 서 있는데도, 그가 생각하는 것은 오직 물질과 재산뿐이었습니다.
예수님께서는 가까이에 있던 사람들, 아마도 제자들과 그 말씀을 들을 수 있을 정도로 가까이 있던 군중을 향해 말씀하시면서 그 죄의 이름을 밝히십니다.
탐욕은 흔히 이렇게 정의됩니다.
“이미 충분히 가지고 있는데도 더 많이 가지려는 욕망.”
제가 좋아하는 한 작가는 탐욕을 이렇게 정의합니다.
“모든 것이 내가 소비하기 위해 존재한다고 생각하는 것.”
좀 더 간단하게 말한다면 탐욕은 **“더 많은 물질과 소유를 가지려는 강렬한 욕망”**이라고 할 수 있습니다.
그런데 우리 대부분은 자신을 탐욕스럽다고 생각하지 않습니다. 그렇지 않습니까?
저도 제가 탐욕스럽다고 생각하지 않습니다. 여러분도 자신이 탐욕스럽다고 생각하지 않을 것입니다.
하지만 예수님께서 이 본문에서 하시는 말씀을 생각해 보면, 우리 자신을 돌아보고 영적인 상태를 점검해 보는 것이 현명하지 않을까요?
혹시 우리 모두가 자신이 생각하는 것보다 훨씬 더 탐욕의 영향을 받고 있는 것은 아닐까요?
잠시 생각해 볼 만한 이야기를 하나 드리겠습니다.
여러분은 1970년대 미국에는 지금처럼 많은 **창고형 보관시설(storage units)**이 거의 없었다는 사실을 알고 계셨습니까?
그런데 오늘날 미국에는 맥도날드, 서브웨이, 스타벅스 매장을 모두 합친 것보다 더 많은 개인용 보관시설이 있습니다.
미국에는 우체국보다도 훨씬 많은 보관시설이 있습니다.
전 세계적으로 약 10,000개의 보관시설이 있는 반면, 미국에만 53,000개가 넘습니다.
이 산업은 상업용 부동산 시장에서 가장 빠르게 성장하는 분야 가운데 하나이며, 연간 약 240억 달러의 수익을 창출합니다.
우리 대부분은 정치인들이 말하는 **“상위 1%”**에 속하지 않습니다.
그러나 상대적으로 말하면, 이 자리에 있는 대부분의 사람들은 상당히 많은 물건을 가지고 있습니다.
그렇다면 우리가 탐욕스러운 사람이라는 뜻일까요?
저는 목회자이자 교수로서, 이것은 어디까지나 제 경험과 관찰이지만, 교회 안에 있는 대부분의 사람들은 부자들만 탐욕스럽다고 생각하는 경향이 있다는 것을 보아 왔습니다.
이런 생각은 정치적 담론이나 대중문화에도 어느 정도 퍼져 있습니다.
그러나 그것은 성경 전체의 가르침을 제대로 반영하지 못합니다.
성경은 부와 재산 그 자체가 잘못되었다고 가르치지 않습니다.
당시의 시대와 문화적 기준으로 볼 때 아브라함과 욥, 다윗, 그리고 특히 솔로몬은 모두 엄청난 부자였습니다.
교회 역사 전체를 살펴보아도, 수많은 부유한 사람들이 자신들이 가진 물질적 자원과 재산을 하나님의 일과 예수 그리스도의 복음을 확장하는 데 사용했습니다.
제가 아는 가장 경건한 사람들 가운데 두 사람도 매우 부유합니다.
저는 하나님께서 사람들이 돈을 벌고 재산을 늘리는 것 자체를 반대하신다고 생각하지 않습니다.
하지만 성경에서 번영에 대해 말하는 구절 하나가 있다면, 탐욕에 대해 경고하는 구절은 다섯 개에서 열 개 정도가 더 있습니다.
그리고 그 경고는 부자들만 들어야 하는 것이 아닙니다.
예수님을 가로막았던 이 사람이 부자였다는 증거는 없습니다. 그러나 그가 탐욕스러운 사람이었다는 것은 분명합니다.
그렇기 때문에 우리 모두는 자신을 돌아보고 영적인 상태를 점검해야 합니다.
탐욕은 **“내가 더 많은 것을 가지기만 하면 내 삶이 더 좋아질 것이다”**라는 어리석은 생각에 뿌리를 두고 있습니다.
이런 사고방식은 매우 위험합니다. 왜냐하면 우리로 하여금 하나님의 영원한 것들과 인생에서 정말 가치 있는 것들을 보지 못하게 만들 수 있기 때문입니다.
예수님께서는 그것을 알고 계셨습니다.
그래서 자신의 말씀을 강조하시기 위해 하나의 이야기를 들려주십니다.
누가복음 12:16–19을 읽으십시오.
우리는 이 부자의 이름을 알지 못합니다.
하지만 그가 정말 성공한 사람이었다는 것은 분명합니다.
어떤 산업이나 직업에 종사하든지, 그렇게 큰 성공을 거두려면 열심히 일해야 하고 미래를 내다보는 비전도 있어야 합니다.
만일 이 농부가 오늘날의 첨단 기술과 컴퓨터 중심의 문화 속에 살았다면, 예수님께서는 아마 그를 소프트웨어 천재라고 묘사하셨을지도 모릅니다.
그 농부는 훌륭한 아이디어를 생각해 냈습니다. 투자금을 받아 회사를 시작했고, 수많은 시간을 들여 제품을 개발했습니다. 그리고 창의적인 방법으로 자신의 제품을 마케팅했습니다.
얼마 지나지 않아 그의 회사는 매년 30%의 이익을 내기 시작했고, 그 성장세는 계속되었습니다.
월스트리트는 그의 회사를 좋아했고, 회사의 주가는 급등했습니다. 주식은 몇 번이고 분할되었지만 다시 상승했고, 또다시 분할될 정도로 계속해서 올랐습니다.
사업이 너무 잘되자 그는 새로운 제품을 개발하고 새로운 시장을 개척하기로 결정했습니다. 지역 시장뿐 아니라 세계 시장까지 겨냥했습니다.
그는 너무 많은 돈을 벌어서 IRA와 401(k), 투자 포트폴리오에 돈을 충분히 빨리 채워 넣을 수 없을 정도였습니다.
그런데 여기서 잠시 멈추고 그의 우선순위, 즉 그가 무엇을 중요하게 여겼는지를 살펴봅시다.
어떤 사람들은 이렇게 생각할 수도 있습니다.
“스콧, 저는 이 그림에서 뭐가 잘못됐는지 잘 모르겠는데요. 이 사람은 정말 똑똑하고, 열심히 일했고, 모든 일이 아주 잘되고 있잖아요.”
어느 정도는 저도 동의합니다.
한 가지 관점에서 보면 이 사람의 모든 일이 정말 놀라울 정도로 잘되고 있었습니다.
그런데 어느 날 밤 모든 것이 달라졌습니다.
이 이야기를 조금 더 자세히 살펴봅시다.
예수님께서는 이 사람이 하나님께 대하여 부요하지 못했기 때문에 어리석었다고 말씀하십니다.
누가복음 12:20–21을 읽으십시오.
어느 늦은 저녁, 그는 아내에게 잘 자라는 인사를 하고 입맞춤한 뒤 서재로 올라갔습니다.
그의 머릿속은 복잡했고 잠이 오지 않았습니다.
그는 다음 해의 새로운 사업계획을 다시 검토하고 싶었습니다.
그런데 갑자기 아무런 예고도 없이 가슴에 심한 통증을 느꼈습니다.
수년 동안 쌓인 스트레스와 지나친 육식, 그리고 너무 많은 담배가 결국 그를 따라잡은 것입니다.
동맥은 굳어 있었고 혈액이 제대로 흐르지 않았습니다.
그의 심장이 한 번 뛰고, 또 한 번 뛰더니 멈춰 버렸습니다.
다음 날 아침, 사람들은 그를 책상 앞에서 죽은 채 발견했습니다.
장례식이 열리자 동네 사람들과 지역사회 사람들은 그가 얼마나 성공한 사람이었는지 이야기했습니다.
사람들은 그의 근면함을 칭찬했고, 그의 뛰어난 마케팅 능력과 미래를 내다보는 비전에 대해 회상했습니다.
사람들은 관을 묘지로 가져가 그를 묻었습니다.
그리고 묘비에는 그의 생애를 나타내는 날짜와 함께 그가 얼마나 성공적이고, 근면하며, 비전 있는 사람이었는지를 보여 주는 문구가 새겨졌습니다.
사람들은 집으로 돌아갔습니다.
그날 밤, 주님의 천사가 나타나 그 사람의 묘비에 한 단어를 적었습니다.
아프론(Aphron).
이것은 헬라어로 **“어리석은 사람”, “바보”**라는 뜻입니다.
예수님은 이 사람을 악하다고 부르지 않으셨습니다.
사악하다고도 하지 않으셨습니다.
끔찍한 사람이라고도 하지 않으셨습니다.
예수님은 그를 어리석은 사람이라고 부르셨습니다.
왜냐하면 그의 삶이 이런 어리석은 생각 위에 세워져 있었기 때문입니다.
“내가 더 많은 것을 가지기만 하면 모든 것이 좋아질 것이다.”
한동안은 정말 그렇게 보였습니다.
그러나 이 사람이 저지른 결정적인 실수가 하나 있었습니다.
그는 죽었습니다.
죽음에 관한 최신 통계를 보신 적이 있습니까?
정말 무섭습니다!
우리가 죽으면 우리가 가지고 있던 모든 것을 남겨 두고 떠나야 합니다.
캘리포니아에 있는 허스트 캐슬(Hearst Castle)을 들어보셨을 것입니다.
윌리엄 랜돌프 허스트는 그 성을 고대 조각상과 중세 태피스트리, 그리고 역사상 가장 위대한 예술 작품들 가운데 일부로 가득 채웠습니다.
그 집의 면적은 약 72,000제곱피트에 달하며, 매년 수천 명의 사람들이 그곳을 방문합니다.
그리고 사람들은 모두 똑같은 반응을 보입니다.
“와! 정말 많은 것을 가지고 있었구나.”
그런데 여러분, 우리가 알고 있는 사실이 하나 있습니다.
그는 그 모든 것을 뒤에 남겨 두고 떠났습니다.
예수님께서 이 이야기를 들려주신 이유도 바로 그것입니다.
그래서 21절에서 이렇게 말씀하십니다.
“자기를 위하여 재물을 쌓아 두고 하나님께 대하여 부요하지 못한 자가 이와 같으니라.”
기독교 작가이자 철학자인 **댈러스 윌라드(Dallas Willard)**는 예수님이 역사상 가장 지혜로운 분이라고 말했습니다.
그 이유 가운데 하나는 예수님께서 언제나 우리를 우리를 해치는 것에서 멀어지게 하시고, 우리에게 가장 좋은 분과 가장 좋은 것으로 인도하시기 때문입니다.
예수님께서 그렇게 하시는 이유는 우리를 사랑하시기 때문입니다.
그리고 바로 여기서도 예수님은 똑같이 하십니다.
누가복음 12:22–24, 27–28, 31을 읽으십시오.
예수님께서는 아주 단순한 사실을 말씀하십니다.
우리의 아버지께서 우리를 돌보시고, 우리에게 필요한 것을 공급하실 것입니다.
그리고 하나님께서 우리를 돌보시기 때문에 우리는 우리의 삶을 하나님 나라의 은혜, 곧 하나님의 통치와 다스리심에 중심을 두어야 합니다.
분명히 해야 할 것이 있습니다.
예수님께서는 옷이나 자동차, 컴퓨터, 그리고 우리가 매일 사용하는 다른 물건들을 반대하시는 것이 아닙니다.
돈에 대해 절대로 생각하지 말라는 것도 아닙니다.
외식하지 말라는 것도 아닙니다.
새로운 가구를 사지 말라는 것도 아닙니다.
은퇴를 위해 저축하지 말라는 것도 아닙니다.
가족과 함께 휴가를 가지 말라는 것도 아닙니다.
예수님께서 말씀하시는 것은 단순히
“하나님이 첫 번째, 가족이 두 번째, 직장이 세 번째, 교회가 네 번째, 돈과 소유가 다섯 번째”
라는 식의 순서가 아닙니다.
예수님께서는 우리의 삶은 바퀴와 같고, 그 바퀴의 중심축에는 하나님과 하나님의 나라가 있어야 한다고 말씀하시는 것입니다.
우리가 하나님을 중심에 모시고 살아갈 때, 하나님의 능력과 임재는 우리 삶의 모든 영역으로 흘러나갑니다.
결혼생활, 가족, 우정, 직장, 여가생활, 그리고 우리가 물질과 소유를 바라보고 관리하는 방식까지 말입니다.
우리가 점점 더 우리의 삶을 그리스도께 중심을 두고 살아갈수록, 하나님 나라의 핵심 가치 가운데 하나를 자연스럽게 살아내게 됩니다.
그것은 바로 관대함, 즉 나눔의 삶입니다.
(32–33절 참조)
누가복음 12:32–34을 읽으십시오.
초대교회는 시간과 에너지, 그리고 물질적 자원을 놀라울 정도로 아낌없이 나누었습니다.
왜 그랬을까요?
초대교회 성도들은 예수님께서 자신들을 위해 무엇을 하셨는지 알고 있었고, 또한 예수님께서 말씀하신 대로 자신의 삶을 하나님 나라에 중심을 두어야 한다고 믿었기 때문입니다.
그들은 교회 안에서뿐 아니라 교회 밖에서도 자신들의 자원을 나누었습니다.
가난한 사람들을 도왔고, 고아와 과부들을 돌보았으며, 병든 사람들을 섬겼습니다.
그리고 그렇게 살아갈 때 더 많은 사람들이 기독교 신앙으로 들어오게 되었습니다.
4세기 초, 한 황제가 권력을 잡았습니다.
그의 이름은 **배교자 율리아누스(Julian the Apostate)**였습니다.
그는 기독교를 매우 싫어했고, 로마 제국을 다시 이교 사회로 되돌리기를 원했습니다.
그러나 그 목표를 이루는 것은 거의 불가능했습니다.
그때쯤에는 교회가 이미 제국 전체에 널리 퍼져 있었고, 너무나 관대한 모습으로 대부분의 사람들의 삶에 영향을 미치고 있었기 때문입니다.
어느 순간 율리아누스 황제는 너무나 답답한 나머지, 드물게 솔직한 말을 했습니다.
“저 그리스도인들은 자기들의 가난한 사람들만 먹여 살리는 것이 아니라 우리의 가난한 사람들까지 먹여 살린다.”
초대교회는 땅에 재물을 쌓아 두는 것이 어리석다는 사실을 깨달았습니다.
어차피 죽을 때 모든 것을 남겨 두고 떠나야 하기 때문입니다.
그래서 그들은 자신의 삶을 하나님의 나라에 중심을 두었고, 도움이 필요한 모든 사람에게 기꺼이 나누어 주는 삶을 살았습니다.
그리고 그것이 바로 오늘 하나님께서 우리에게도 주시는 부르심입니다.
우리의 삶을 이 땅의 소유가 아니라 하나님의 나라에 중심을 두고, 하나님께서 주신 것을 다른 사람들과 기꺼이 나누며 살아가는 것입니다.